זוהר ויקרא — דף מו ע »ב

Encore une fois, il y a un juste qui se perd dans sa justice : lorsque les méchants sont nombreux dans le monde et que le jugement est suspendu, le juste se perd dans sa justice, il est pris dans leur faute — comme Abba qui fut pris dans les fautes des gens de sa ville, qui étaient tous insolents envers lui, et lui ne les avait pas avertis ni jamais honteux devant eux, et il empêchait nos mains de nous quereller avec les méchants, et il nous disait (Psaumes 37) « de David. Ne t'irrite pas contre les méchants, ne sois pas jaloux de ceux qui commettent l'iniquité ». Mon père disait : certes le Saint béni soit-Il m'a puni pour cela, car j'avais le pouvoir de les reprendre de ma main et je ne l'ai pas fait, et je ne les ai pas honteusement repris, ni en secret ni ouvertement.<br />
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Un autre de ses fils ouvrit encore et dit (Genèse 2) « et l'Éternel Dieu forma l'homme, poussière de la terre », etc. « Et l'Éternel Dieu forma » — avec deux youd, pour deux penchants, le bon penchant et le mauvais penchant, l'un correspondant à l'eau et l'autre au feu. « L'Éternel Dieu » — nom complet. « L'homme » — comprend le mâle et la femelle. « Poussière de la terre » — c'est la poussière de la terre sainte, d'où il fut créé, et c'est le lieu du Temple.<br />
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« Et Il souffla dans ses narines une haleine de vie » — c'est l'âme sainte qui est tirée de cette vie d'en haut. « Et l'homme devint un être vivant » : l'homme fut inclus dans l'âme sainte, provenant de la vivante supérieure que la terre fit sortir, comme il est écrit (ibid. 1) « que la terre fasse sortir un être vivant » — le souffle de cette vivante supérieure.<br />
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Il est écrit « que la terre fasse sortir un être vivant » — le souffle de cette vivante supérieure ; et puisque cet être vivant est saint et supérieur, lorsque la terre sainte l'attire en elle et qu'il s'y inclut, alors on l'appelle « neshama » (âme).<br />
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Et viens voir : chaque fois que l'homme marche dans la voie de vérité, et que sa bouche et sa langue prononcent des paroles saintes, dans la prière et dans la Torah, cette âme s'attache à lui, il est aimé de son Maître, combien de gardiens le gardent de tous côtés, il est marqué pour le bien en haut et en bas, et la Présence divine sainte repose sur lui. Et c'est elle qui monte en haut et parle devant le Roi saint, et entre par toutes les portes, et nul ne peut arrêter sa main. C'est pourquoi elle est appelée « esprit qui parle », car à toutes les autres âmes il n'est pas permis de parler devant le Roi, sauf à celle-ci.<br />
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Et lorsqu'il dévie de ses chemins, et que ses lèvres et sa langue prononcent des paroles mauvaises, la Présence divine se retire de lui, et l'âme sainte s'écarte de lui et ne s'attache plus à lui. Et du côté du serpent mauvais et puissant s'éveille un esprit qui erre et dévore dans le monde, car il ne repose que là où la sainteté supérieure s'est retirée. Et ces paroles montent vers le lieu du serpent mauvais, car tout retourne à sa place. Et au moment où elles montent, tous proclament et disent : « écartez-vous des alentours de la parole mauvaise d'un tel ! Faites place au chemin du serpent puissant ! »<br />
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Et cette âme monte dans la honte et dans la détresse de tous, et on ne lui donne plus de place pour parler comme auparavant, et alors le serpent se présente. Et lorsque cette parole mauvaise monte par des chemins connus et se pose devant le serpent puissant, combien d'esprits s'éveillent dans le monde, et un esprit descend de ce côté, et trouve que cet homme l'a éveillé par une parole mauvaise ; et voici que l'esprit saint qui parle s'est retiré de lui ; alors il repose sur lui et le rend impur, et alors il est fermé, et sa chair est marquée dans l'aspect de son visage en tout. Et c'est pourquoi il est écrit « celui qui garde sa bouche et sa langue garde son âme des détresses » — son âme certainement : celle qui parlait auparavant devient muette à cause de la parole mauvaise. Et de même que la punition de l'homme vient pour cette parole mauvaise, ainsi sa punition vient pour une parole bonne qui lui est venue et qu'il aurait pu dire et n'a pas dite, parce qu'il a ainsi blessé cet esprit qui parle, lequel est fait pour parler en haut et parler en bas, et tout cela dans la sainteté. À plus forte raison si le peuple marche dans une voie tortueuse, et qu'il pourrait leur parler et les reprendre, et qu'il se tait et ne parle pas, comme nous l'avons dit, car il est écrit « je suis resté muet, silencieux, je me suis tu même du bien, et ma douleur s'est aggravée ».<br />
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« S'est aggravée » par les plaies de l'impureté. Et c'est ce qu'a dit le roi David, frappé en cela et se détournant de lui, comme il est écrit (Psaumes 87) « tourne-toi vers moi et aie pitié de moi ». Qu'est-ce que « tourne-toi vers moi » ? Comme il est dit (Nombres 12) « et Aaron se tourna ». Rabbi Chiya et Rabbi Yossei descendirent et l'embrassèrent. Ils se joignirent ensemble pour tout ce chemin. Rabbi Chiya lut sur eux (Proverbes 4) « et le chemin des justes est comme la lumière brillante qui va croissant jusqu'au plein jour ». « Une plaie de lèpre, quand elle sera sur un homme, il sera amené au Cohen ». Rabbi Yossei dit : cette plaie, dans toutes ses nuances, les compagnons s'y sont penchés, et le Cohen savait par elles discerner le pur de l'impur ; il savait reconnaître celles qui étaient des souffrances d'amour, ou celles qui se trouvaient chez celui que son Maître avait rejeté et éloigné, car selon les voies de l'homme la plaie se produit dans le monde.<br />