זוהר ויקרא — דף כ ע »א

[Raya Mehemna] Ce commandement d'apporter une offrande pour le Grand Sanhédrin qui a erré : il y avait soixante-dix du Grand Sanhédrin, et Moshe était au-dessus d'eux ; et soixante-dix du Petit Sanhédrin, et Aharon était au-dessus d'eux. Moshe était « le témoin du Roi », ce qui correspond à Tiferet, d'où le Grand Sanhédrin ; Aharon était « le témoin de la Reine », ce qui correspond à Malchout, appelée « petit hé », comme dans « pour Rachel, ta fille cadette » — et c'est pourquoi on l'appelle Petit Sanhédrin.<br />
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De là, le Sanhédrin connaissait soixante-dix langues — soixante-dix visages de la Torah — correspondant aux soixante-dix langues du côté de la royauté impie, séparées les unes des autres (« de ceux-là se séparèrent les îles des nations, selon leurs pays et leurs langues »). Mais dans la Torah, les soixante-dix visages sont tous dans une seule langue, le secret du Yesod qui unifie tout — la langue sacrée, le secret du Char, en soixante-dix « cathèdres » [sièges d'académie], au sujet desquelles il est dit que quiconque répond « Amen, que Son grand Nom soit béni » de toute sa force voit son décret de soixante-dix ans déchiré [fin du Raya Mehemna].<br />
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Rabbi Hiya et Rabbi Yossei marchaient en chemin, et Rabbi Yossei proposa de s'adonner aux paroles de la Torah. Rabbi Hiya ouvrit avec « Je te ferai connaître mon péché » (Psaume 32) et en tira cet enseignement : quiconque dissimule ses fautes et ne les expose pas devant le Saint béni soit-Il en implorant miséricorde, ne se voit pas ouvrir la porte du repentir, à cause de sa honte ; mais s'il les expose devant Lui, le Saint béni soit-Il a pitié de lui et la miséricorde l'emporte sur le jugement.<br />
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À plus forte raison s'il pleure — alors toutes les portes scellées s'ouvrent et sa prière est reçue ; exposer ses fautes est un honneur rendu au Roi, qui fait prévaloir la miséricorde sur le jugement — « celui qui sacrifie une offrande de reconnaissance M'honore » : deux honneurs, l'un en haut et l'un en bas, l'un dans ce monde et l'un dans le monde à venir.<br />
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Ce verset est difficile à plusieurs égards : si « je confesserai mes transgressions » suffisait, pourquoi dire d'abord « je te ferai connaître mon péché, et je n'ai pas caché ma faute » ? Et pourquoi « je confesserai... à l'Éternel » plutôt que « à Toi » ?<br />
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En réalité, David prononça toutes ses paroles par l'esprit saint, s'adressant à la Royauté céleste (Malchout), qui sert d'intermédiaire entre les mondes inférieurs et supérieurs et entre les mondes supérieurs et inférieurs — et qui veut s'adresser au Roi doit d'abord en informer Elle. « Je te ferai connaître mon péché » est dit à la Royauté céleste ; « je n'ai pas caché ma faute » depuis le Juste du monde (Yesod) ; « j'ai dit, je confesserai mes transgressions à l'Éternel » — c'est le Roi saint, à qui appartient toute la paix, la paix qui doit Lui être apportée par la reconnaissance, à la manière de l'offrande de paix apportée avec l'action de grâces ; « et Toi, Tu as porté la faute de mon péché, sélah » se réfère, tout en haut, au lieu où réside le saint Ancien — c'est pourquoi ce verset embrasse tout.<br />
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De même, celui qui présente sa requête au Roi doit unifier le Nom saint dans sa volonté, de bas en haut et de haut en bas, et lier le tout en un seul lien ; c'est dans ce lien que se trouve sa requête. Rabbi Yossei demanda qui était plus sage pour présenter sa requête que le roi David, qui gardait la porte du Roi ; Rabbi Hiya répondit : assurément il en est ainsi, et c'est pourquoi la Torah nous a enseigné les voies du Roi saint afin que nous sachions marcher à Sa suite, comme il est écrit : « Vous marcherez après l'Éternel votre Dieu ».