זוהר ויקרא — דף כז ע »ב

C'est pourquoi le feu de l'autel ne s'éteint jamais et sa force ne faiblit pas, afin de briser ainsi l'autre force mauvaise hors du monde. Le prêtre y dispose du bois chaque matin, au moment où son propre côté (la bonté) domine et s'éveille dans le monde pour adoucir les jugements et les soumettre. Et sur cela il est enseigné : il y a un feu qui dévore un autre feu — le feu d'en haut dévore un autre feu, le feu de l'autel dévore un autre feu ; c'est pourquoi ce feu ne s'éteint jamais, et le prêtre le dispose chaque jour.<br />
<br />
Il y a un commandement de faire l'holocauste selon sa règle, au sujet duquel il est dit « Voici la loi de l'holocauste ». Cinq feux descendaient sur l'offrande : un feu qui mange et ne boit pas, un feu qui boit et ne mange pas, un feu qui mange et boit, un feu qui mange l'humide et le sec, et un feu qui ne mange ni ne boit — et à leur égard, cinq expressions dans le verset : « Voici la loi de l'holocauste » (une), « c'est l'holocauste sur son foyer » (deux), « sur l'autel » (trois), « toute la nuit » (quatre), « et le feu de l'autel y brûlera » (cinq).<br />
<br />
Les maîtres de la Mishna ont expliqué : l'holocauste tout entier monte vers le Très-Haut — c'est Binah, les lettres du Nom : le premier « Hé » — cinq apparences ; le « Youd » — la fille unique (comme « et l'apparence de la gloire de l'Éternel était comme un feu dévorant », Exode 24) ; le « Vav » — lumière de la pupille de l'œil, ce feu qui boit toutes les eaux de la Torah et dévore toutes les offrandes de la prière. « Mangeant l'humide et le sec » — l'humide désigne les secrets de la Torah, le sec ses sens simples ; et aussi, l'humide désigne les offrandes apportées en prière pour les commandements positifs, le sec celles apportées pour les commandements négatifs (lapidation, combustion, mise à mort, strangulation). Ce sont là les offrandes de la Chekhina — la prière — pour les commandements positifs et négatifs. Et à l'égard de ces cinq apparences furent instituées cinq prières pour Yom Kippour, à l'égard de la pupille les dix jours de pénitence, à l'égard de la lumière de la pupille cinq autres, et à l'égard du dernier « Hé » cinq afflictions.<br />
<br />
Le commandement suivant : accomplir le sacrifice expiatoire selon sa règle. Les Tannaïm et les Amoraïm, venus du côté des attributs du Saint béni soit-Il, se sont donné beaucoup de peine pour purifier « ma fille » — la halakha — des écorces du « erev rav » (la multitude mêlée), ces questions difficiles sans réponse ni résolution, au sujet desquelles il est dit (Ecclésiaste 1) « Ce qui est tordu ne peut être redressé, et ce qui manque ne peut être compté », mais seulement « teiku » (que cela reste en suspens) ; et tout « teiku » touchant un interdit est tranché avec rigueur, car ce mot « teiku » est privé du Noun — privé de réparation — figure du monde à venir.<br />
<br />
Il y a des questions difficiles qui sont les vêtements de la halakha, appelés « enchâssures d'or » (selon le Psaume 45, « toute resplendissante est la fille du roi, à l'intérieur ; d'enchâssures d'or est fait son vêtement ») ; vous les tranchez par plusieurs décisions, puis vous les réconciliez par plusieurs résolutions. Et s'il manque une décision quelconque dans la Mishna, vous la restituez — c'est là un manque qui peut être dénombré. Et si un sot vient diffamer l'artisan qui taille les vêtements, en disant : « la Torah serait-elle donc incomplète ?! » — il est pourtant écrit (Psaume 19) « la Torah de l'Éternel est parfaite », parfaite en tous les membres du corps, c'est-à-dire les deux cent quarante-huit commandements, comme (Cantique des Cantiques 4) « tu es toute belle, mon amie, et il n'y a en toi aucun défaut » — parfaite dans ses vêtements ; comment donc pourrait-elle manquer dans la Mishna ?<br />
<br />
Réponse : examine attentivement et tu trouveras le morceau mêlé parmi d'autres décisions et mishnayot, car la coutume de l'artisan est de tailler les vêtements en plusieurs pièces, et l'élève qui ne sait pas relier la halakha entre ces pièces se trouve désorienté par des décisions et des difficultés sans solution, jusqu'à ce que vienne l'artisan et résolve tous ses doutes ; alors la halakha — la fille — monte devant le Roi, parfaite en tout, dans son corps, son vêtement et ses parures, accomplissant (Genèse 9) « et je la verrai, pour me souvenir de l'alliance éternelle ».<br />
<br />
Tous se levèrent et dirent : certes, c'est toi l'artisan, le berger fidèle, au sujet duquel il est dit « Moïse a reçu la Torah du Sinaï », et depuis lors tous les disciples sont les tiens — depuis Josué jusqu'à la fin de toutes les générations (« et il la transmit à Josué, et Josué aux anciens, et les anciens aux prophètes ») ; qui donc est ton disciple le plus averti ? Or nous avons appris que tout reste en dépôt jusqu'à la venue d'Élie. Il leur répondit : certes il en est ainsi, c'est un disciple-compagnon, au sujet duquel il est dit (Nombres 25) « fils d'Aaron le prêtre » — de même qu'il fut dit d'Aaron (Exode 4) « il sera pour toi une bouche », ainsi son fils sera « pour moi une bouche », c'est-à-dire la Torah orale. Et parce que j'étais au commencement lourd de bouche et lourd de langue, ainsi le Saint béni soit-Il me relèvera — lourd de bouche dans la Torah orale, lourd de langue dans la Torah écrite, afin que ceux qui ne me reconnaissent pas ne disent pas que c'est quelqu'un d'autre ; et Élie sera « pour moi une bouche », il viendra résoudre et régler tous ces doutes.