זוהר ויקרא — דף ל ע »ב

Le folio 30b poursuit et développe le thème des deux autels introduit à la fin du folio précédent. C'est pourquoi il est écrit : « l'huile et l'encens réjouissent le cœur » (Proverbes 27), et non « l'huile, les graisses et les portions réjouissent » — car bien que ceux-ci soient un adoucissement de la colère et du jugement, l'huile et l'encens sont la joie de tous, non du côté de la colère et du jugement ; c'est l'autel intérieur de l'encens subtil, dans la subtilité de tout, lié par le lien de la foi, appelé « une voix, un silence subtil », parce qu'il est l'autel intérieur lié par le lien de la foi. L'autre autel est appelé « l'autel extérieur », l'intérieur étant « l'autel du Seigneur » ; l'autre est aussi appelé « l'autel de cuivre », en référence à « l'autel de cuivre qui était devant le Seigneur était trop petit pour contenir » (1 Rois 8) ; et Rabbi Yossi déduit de « et un holocauste entier sur ton autel » (Deutéronome 33) que le verset en décrit deux, de même que « sur mes autels, agréés » au pluriel. Rabbi Abba enseigne sur « et Moïse bâtit un autel » (Exode 17) que Moïse bâtit cet autel en correspondance avec l'autel intérieur, d'où son nom « Adonaï-Nissi » : « Nissi » désigne le signe (l'ôt) de la sainte alliance, car lorsque Amalek vint ôter ce signe sacré d'Israël, cet autel se dressa contre lui pour venger la vengeance du signe de l'alliance, d'où le nom « épée vengeresse de la vengeance de l'alliance » (Lévitique 26) ; ceci rétablit pour Israël le signe sacré, et Moïse bâtit en correspondance un autel qu'il nomma « Adonaï-Nissi » — c'est l'autel intérieur, « une voix, un silence subtil ». Le Zohar poursuit : « le feu brûlera continuellement sur l'autel » — un feu toujours présent, le feu d'Isaac ; ce nom est alors « Adonaï », et lorsque le prêtre y arrange le bois, il s'adoucit par le Nom et se nomme du nom de miséricorde, le Tétragramme — tantôt se tenant dans un aspect, tantôt dans l'autre. Rabbi Chimon dit qu'il y avait deux autels, l'intérieur reposant sur celui du dehors et s'en nourrissant, liés l'un à l'autre — « ceci est l'offrande d'Aaron » (Lévitique 6). Rabbi 'Hizkiya ouvre avec « le Seigneur est juste en toutes Ses voies et bienveillant en toutes Ses œuvres » (Psaume 145), enseignant combien l'homme doit contempler l'honneur de son Maître sans dévier de sa voie, car chaque jour le jugement est suspendu sur le monde, le monde ayant été créé et subsistant sur le jugement. C'est pourquoi l'homme doit se garder de ses fautes, ignorant l'heure du jugement : assis chez lui, le jugement repose sur lui ; sortant de chez lui, le jugement repose sur lui, sans savoir s'il y reviendra ; partant en voyage, à plus forte raison, car alors le jugement le précède, selon « la justice marchera devant Lui » (Psaume 85) ; il faut donc devancer et implorer la miséricorde devant le Roi pour échapper au jugement, car chaque jour le jugement repose sur le monde, selon « et Dieu s'indigne chaque jour » (Psaume 7). Le Zohar soulève alors une difficulté : les compagnons ont enseigné que « El » partout exprime la bonté (comme « le Dieu grand » — lumière de la sagesse suprême), tandis que « Dieu s'indigne chaque jour » semble contredire cela, le verset délaissant tous les autres noms de bonté pour s'attacher précisément à celui-ci ; de plus, « Dieu puissant » (Ésaïe 9) — doit-on l'établir en jugement ou en miséricorde ? Réponse : ce sont les méchants qui transforment la miséricorde en jugement ; car il n'est, parmi toutes les couronnes suprêmes du Roi saint, aucune qui n'inclue la miséricorde dans le jugement et le jugement dans la miséricorde — mais les méchants transforment la miséricorde en jugement. Rabbi Yehouda demande à Rabbi Chimon : on comprend « Dieu puissant », mais « Dieu s'indigne chaque jour » — comment, puisque chaque jour Il se tient en jugement, que les hommes du monde soient méritants ou non ? Il n'avait pas de réponse en main. Rabbi Chimon répond : certes « Dieu s'indigne chaque jour », et les compagnons ont déjà établi que tantôt c'est jugement, tantôt miséricorde — si les hommes du monde sont méritants, « El » se tient dans l'aspect de bonté ; et s'ils ne le sont pas, « El » se tient et se nomme « Guibor » (puissant) ; et c'est pourquoi Il se tient ainsi chaque jour.