זוהר ויקרא — דף מו ע »א
Résumé
Viens et vois, il est écrit « Lorsqu'un homme aura sur la peau de sa chair une tumeur, une éruption ou une tache ». Voici trois sortes ici, et toutes sont appelées plaie de lèpre. C'est ce qui est écrit « et il y aura sur la peau de sa chair une plaie de lèpre ». Qu'est-ce qu'une plaie de lèpre ? L'enfermement, l'enfermement en tout, et il est écrit « et on l'amènera au Cohen Aaron », etc. Mais ceux qui se voient à l'extérieur, il est écrit « et le Cohen le verra et le déclarera impur ». Car assurément ceux qui se voient à l'extérieur parmi les fils d'homme viennent du côté de l'impureté, et ce ne sont pas des souffrances d'amour.<br />
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Rabbi Yossei dit : d'où le savons-nous ? Rabbi Chiya dit, il est écrit (Proverbes 27) « meilleur est le reproche découvert que l'amour caché ». Quel est ce reproche d'amour ? Caché des fils d'homme. De même, celui qui reprend son prochain par amour doit cacher ses paroles des fils d'homme, afin que son compagnon ne soit pas honteux devant eux ; et si ses paroles sont révélées devant les fils d'homme, elles ne viennent pas de l'amour.<br />
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Ainsi le Saint béni soit-Il, lorsqu'Il reprend l'homme, en tout Il reprend par amour. D'abord Il le frappe dans son corps intérieurement. S'il se repent — tant mieux ; sinon — Il le frappe sous son vêtement, et celles-ci sont appelées souffrances d'amour. S'il s'est repenti — tant mieux ; sinon — Il le frappe ouvertement sur son visage, devant tous, afin qu'ils le regardent et sachent qu'il est pécheur, et non pas aimé de son Maître.<br />
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Cet homme leur dit : vous êtes venus vers moi d'un commun accord ; certes vous n'êtes que de ceux qui demeurent dans la maison de Rabbi Shimon bar Yochaï, qui ne craignent rien. Si mes fils qui viennent après moi vous provoquent, comment vos paroles seraient-elles publiques ? Il lui dit : la Torah est ainsi, il est écrit (Proverbes 1) « au sommet des lieux bruyants elle appelle, aux entrées des portes dans la ville elle prononce ses paroles ». Et si dans les paroles de Torah nous te craignons, voici que nous serions trouvés dans la honte devant le Saint béni soit-Il ; et de plus, la Torah a besoin de clarté. Cet homme ouvrit et dit (Michée 7) « qui est Dieu comme toi, pardonnant l'iniquité », etc. Il leva les mains et pleura. Pendant ce temps ses fils arrivèrent. Son plus jeune fils dit : il y a ici une aide céleste.<br />
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Il ouvrit et dit (Ecclésiaste 7) « j'ai tout vu dans les jours de ma vanité : il y a un juste qui se perd dans sa justice, et il y a un méchant qui prolonge dans son mal ». Ce verset, nous l'avons appris dans l'école de Rabbi Dostaï l'Ancien, qui le disait au nom de Rabbi Yéssa l'Ancien. « J'ai tout vu dans les jours de ma vanité » — et le roi Salomon, qui était sage sur toutes choses, comment pouvait-il dire qu'il voyait tout alors qu'il marchait dans les ténèbres du monde ? Car quiconque s'adonne aux ténèbres du monde ne voit rien et ne sait rien.<br />
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Mais voici ce qui a été expliqué : aux jours du roi Salomon, la lune se tenait dans sa plénitude, et Salomon s'est fait sage sur tous les fils du monde ; alors il vit tout et sut tout. Et que vit-il ? Il vit le « Tout », qui ne s'écartait pas de la lune, et le soleil l'éclairait. C'est ce qui est écrit « j'ai tout vu dans les jours de ma vanité ». Qu'est-ce que « ma vanité » (hevli) ? C'est la lune qui est composée de tout, d'eau, de feu et d'esprit ensemble, comme un souffle (hevel) qui sort de la bouche et qui contient tout.<br />
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Et il vit le « Tout » par ce souffle même qu'il saisissait. « Il y a un juste qui se perd dans sa justice » — viens et vois : au temps où les justes se multiplient dans le monde, ce « Tout » ne s'écarte jamais de la lune, et ce « Tout » prend toute l'huile, la grandeur et la joie d'en haut, se remplit, se réjouit et grandit, afin de s'unir à la lune, et il en tire profit pour elle.<br />
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Et au temps où les méchants se multiplient dans le monde et que la lune s'obscurcit, alors le juste se perd dans sa justice. Il n'est pas écrit « le juste est perdu » (ne'evad), mais « le juste se perd » (oved), car il n'est plus visible dans la lune, et il ne prend plus l'huile, la grandeur et la joie pour la remplir et s'unir à elle. Et c'est pourquoi « le juste se perd dans sa justice » — c'est la lune : à cause de la lune qui ne se trouve plus pour s'unir à lui, il se perd, car il ne puise plus de la joie comme il le faisait. Et alors tout le côté gauche s'éveille, et les méchants prolongent leur tranquillité dans le monde. C'est ce qui est écrit « et il y a un méchant qui prolonge dans son mal ». Qu'est-ce que « dans son mal » ? Dans ce côté même auquel il s'est attaché.<br />
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Rabbi Yossei dit : d'où le savons-nous ? Rabbi Chiya dit, il est écrit (Proverbes 27) « meilleur est le reproche découvert que l'amour caché ». Quel est ce reproche d'amour ? Caché des fils d'homme. De même, celui qui reprend son prochain par amour doit cacher ses paroles des fils d'homme, afin que son compagnon ne soit pas honteux devant eux ; et si ses paroles sont révélées devant les fils d'homme, elles ne viennent pas de l'amour.<br />
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Ainsi le Saint béni soit-Il, lorsqu'Il reprend l'homme, en tout Il reprend par amour. D'abord Il le frappe dans son corps intérieurement. S'il se repent — tant mieux ; sinon — Il le frappe sous son vêtement, et celles-ci sont appelées souffrances d'amour. S'il s'est repenti — tant mieux ; sinon — Il le frappe ouvertement sur son visage, devant tous, afin qu'ils le regardent et sachent qu'il est pécheur, et non pas aimé de son Maître.<br />
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Cet homme leur dit : vous êtes venus vers moi d'un commun accord ; certes vous n'êtes que de ceux qui demeurent dans la maison de Rabbi Shimon bar Yochaï, qui ne craignent rien. Si mes fils qui viennent après moi vous provoquent, comment vos paroles seraient-elles publiques ? Il lui dit : la Torah est ainsi, il est écrit (Proverbes 1) « au sommet des lieux bruyants elle appelle, aux entrées des portes dans la ville elle prononce ses paroles ». Et si dans les paroles de Torah nous te craignons, voici que nous serions trouvés dans la honte devant le Saint béni soit-Il ; et de plus, la Torah a besoin de clarté. Cet homme ouvrit et dit (Michée 7) « qui est Dieu comme toi, pardonnant l'iniquité », etc. Il leva les mains et pleura. Pendant ce temps ses fils arrivèrent. Son plus jeune fils dit : il y a ici une aide céleste.<br />
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Il ouvrit et dit (Ecclésiaste 7) « j'ai tout vu dans les jours de ma vanité : il y a un juste qui se perd dans sa justice, et il y a un méchant qui prolonge dans son mal ». Ce verset, nous l'avons appris dans l'école de Rabbi Dostaï l'Ancien, qui le disait au nom de Rabbi Yéssa l'Ancien. « J'ai tout vu dans les jours de ma vanité » — et le roi Salomon, qui était sage sur toutes choses, comment pouvait-il dire qu'il voyait tout alors qu'il marchait dans les ténèbres du monde ? Car quiconque s'adonne aux ténèbres du monde ne voit rien et ne sait rien.<br />
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Mais voici ce qui a été expliqué : aux jours du roi Salomon, la lune se tenait dans sa plénitude, et Salomon s'est fait sage sur tous les fils du monde ; alors il vit tout et sut tout. Et que vit-il ? Il vit le « Tout », qui ne s'écartait pas de la lune, et le soleil l'éclairait. C'est ce qui est écrit « j'ai tout vu dans les jours de ma vanité ». Qu'est-ce que « ma vanité » (hevli) ? C'est la lune qui est composée de tout, d'eau, de feu et d'esprit ensemble, comme un souffle (hevel) qui sort de la bouche et qui contient tout.<br />
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Et il vit le « Tout » par ce souffle même qu'il saisissait. « Il y a un juste qui se perd dans sa justice » — viens et vois : au temps où les justes se multiplient dans le monde, ce « Tout » ne s'écarte jamais de la lune, et ce « Tout » prend toute l'huile, la grandeur et la joie d'en haut, se remplit, se réjouit et grandit, afin de s'unir à la lune, et il en tire profit pour elle.<br />
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Et au temps où les méchants se multiplient dans le monde et que la lune s'obscurcit, alors le juste se perd dans sa justice. Il n'est pas écrit « le juste est perdu » (ne'evad), mais « le juste se perd » (oved), car il n'est plus visible dans la lune, et il ne prend plus l'huile, la grandeur et la joie pour la remplir et s'unir à elle. Et c'est pourquoi « le juste se perd dans sa justice » — c'est la lune : à cause de la lune qui ne se trouve plus pour s'unir à lui, il se perd, car il ne puise plus de la joie comme il le faisait. Et alors tout le côté gauche s'éveille, et les méchants prolongent leur tranquillité dans le monde. C'est ce qui est écrit « et il y a un méchant qui prolonge dans son mal ». Qu'est-ce que « dans son mal » ? Dans ce côté même auquel il s'est attaché.<br />
Torat Emet / Rav Pinhas Reuven — CC BY-NC-SA 2.5
en hébreu
